A menudo se ha sostenido que los seres humanos dominan y ejercen el control de la naturaleza, del ambiente y de la voluntad propia; la idea de progreso, del libre mercado, la era digital, la regulación de las hormonas, carros eléctricos, clonación humana…infinitud de virtudes humanas dimensionan a la especie humana en el más alto rango de evolución sobre el planeta: del homo sapiens al homo virtualis. Fue un destello, un instante en la historia occidental para que, en la actualidad, niños de diez años le digan a un dispositivo cilíndrico: “Alexa: pide una hamburguesa vegana sin mayonesa, con papas de camote y agua mineralizada traída de los manantiales del Nepal ” en una cotidianidad que a nadie le asombra. Y aún así, a pesar de los avances tecnológicos y culturales, la persona todavía no posee la habilidad o herramienta para dejar de roncar por las noches; artistas y escritores siguen generando discursos sobre el amor, la muerte y la guerra; adolescentes se sorprenden y se aterrorizan cada vez que se miran al espejo preguntándose ¿quién soy? Sumado a la última novedad que ha puesto a temblar la economía, a mostrar con mayor claridad la desigualdad, la creciente percepción de incertidumbre hacia los gobiernos, reconstrucciones en torno al espacio público y privado, y realzar la vulnerabilidad del individuo contemporáneo: Covid-19.

​

Ya en 1927, Sigmund Freud, en el porvenir de una ilusión, resaltaba en las primeras páginas del texto, la contradicción humana; una compulsión al trabajo para fortalecer el progreso de la sociedad y la cultura, y por el otro lado, las inherentes pulsiones sexuales y destructivas que surgen de un inconsciente siempre enigmático. En la actualidad, el término inconsciente, se ha plegado en el lenguaje popular hasta convertirse en una adjetivación banal: “eres un inconsciente”, “inconscientemente, estoy enamorado de mi padre”, “necesitas reprogramar tu inconsciente para tener actitudes positivas”, probablemente Freud no deseaba que su concepto tuviera esa significación, y más aún, que se mostrara que el inconsciente tiene que ver con el instinto, haciendo equiparaciones entre la destrucción que se despliega en el ser humano con la que es mostrada con los animales en su entorno habitual. En tiempos recientes, y tomando referencia al pensamiento de Byung Chul-Han, con su libro, Topología de la Violencia, describe a una sociedad occidental donde las prohibiciones, lo negativo, se ha removido y el contrapeso es,  un individuo donde todo se le es permitido, donde todo se puede: “si tú te lo propones, puedes hacerlo, el límite  eres tú mismo”. Las personas van a Yoga, toman jugos Detox, consumen pollo orgánico, van a lo pueblos mágicos a recargar su espiritualidad, compran prints de artistas emergentes, todo lo anterior, para tener efectos de bienestar y así, eliminar -ilusoriamente- los pensamientos negativos que dañan el alma.  Irremediablemente, este tipo de ejercicios mentales genera una presión interna en el individuo; un superyo sádico, autoexigente, por ende, la destrucción se vuelca hacia el propio individuo. Es la violencia de la positividad la cual refiere el Sr. Han: “Más bien uno entra en guerra consigo mismo. La falta de negatividad de la enemistad hace que la guerra se dirija contra uno mismo. Quien destruye, será destruido. Quien golpea, será golpeado. Quien vence, pierde a su vez. Esta guerra carece de visibilidad y ostensibilidad, puesto que se manifiesta como paz. Se trata de una guerra en la que nadie puede ganar”